명심보감 정기편

正己篇

정기편은 수신(修身)에 도움이 되는 글귀들이 수록되어 있다. 여기에는 유가(儒家)에서 강조하는 절제를 통한 인격수양과 더불어 난세(亂世)를 사는 도가(道家) 특유의 처세훈까지 곁들어 있다. 절제할 줄 모르는 현대인들에게 시사하는 바가 크다 하겠다.

 

 

 

性理書云, 見人之善而尋己之善, 見人之惡而尋己之惡, 如此方是有益。

 

성리서에 이르기를, 남의 선을 보고 자기의 선을 찾으며, 남의 악을 보고 자기의 악을 찾아야 한다. 이와 같이 해야 바야흐로 이로움이 있을 것이로다.

 

(字義) ○而는 말이을 이. 而는 두 문귀를 이어주는 역할을 한다. 따라서 두 문귀을 순접(and), 역접(but), 인과(and so)관계 등으로 문맥에 따라 적절히 해석한다. ○如此는 자주 쓰이는 관용구. ○方은 바야흐로 방. 󰄤時方(시방), 方今(방금), 今方(금방).

 

 

●是의 쓰임새에 대해서

 

是는 ①옳을 시. ②(지시대명사 또는 지시형용사) 이 시. ③(술어) “~이다”(be동사). 등등 주로 3가지의 뜻이 있다. 是가 지시대명사로 쓰일 경우에 문장의 주어로는 거의 쓰지 않고, 주로 목적어로서의 지시대명사로 사용된다. 주어로 쓰이는 지시대명사는 주로 此가 쓰이고 是는 쓰이지 않는다. 또한 是는 지시대명사․지시형용사로 뿐만 아니라, 술어로서 ③의 뜻으로도 많이 쓰인다. 현대 중국어에서 是는 ②의 뜻으로는 전혀 쓰이지 않고 ③의 뜻으로만 쓴다. 예를 들면 “我是韓國人”하면 “나는 한국인이다”의 뜻이다. 이때 韓國人은 명사구로서 是의 보어이다. 是가 받는 보어는 韓國人처럼 명사구만 있는 것이 아니라, 是뒤에 서술절을 받기도 한다. 또 중요한 것은 是의 주어는 문맥상 분명하면 그 주어를 굳이 써주지 않는다는 것이다. 위의 문장에서도 “是有益”의 주어는 앞 문장 “見人之善而尋己之善,見人之惡而尋己之惡”이며 이는 문맥상 분명히 알 수 있기 때문에 是의 주어를 생략한 것이다. 문맥상 주어가 분명하면 주어가 생략된다는 것을 모르고 흔히 이 술어로 쓰인 是자를 마치 지시대명사로서의 주어인 “이것은, 이는” 등으로 해석하는데 이는 의역을 하는 과정에서 우리말의 지시대명사인 “이것”이란 말을 붙여준 것 뿐이지, 是가 지시대명사로 쓰여서 그렇게 번역하는 것이 아니다.

 

󰄤 知之爲知之, 不知爲不知, 是知也 (論語, 學而篇)

“아는 것을 안다고 하고, 모르는 것을 모른다고 하는 것, 이것이 바로 아는 것이다.”

여기서도 是는 술어로서 “~이다”의 뜻이며, 지시대명사로서 주어인 “이것이”의 뜻이 아니다. 주어는 문맥상 분명하므로 굳이 써주지 않은 것이다. 다만, 우리말로 옮기는 과정에서는 우리말의 어감에 맞게 “이것이”란 주어를 붙여준 것뿐이며, 만약 원문에 충실하게 번역을 한다면, “아는 것을 안다고 하고, 모르는 것을 모른다고 하는 것이 바로 아는 것이다.”가 될 것이다.

 

󰄤 過而不改 是謂過矣 (論語, 衛靈公篇)

“잘못이 있어도 고치지 않는 것, 이것을 일러 잘못이라고 한다”

여기서도 是는 술어로 “~이다”의 뜻이며, 주어는 문맥상 분명하므로 굳이 “此”와 같은 주어를 붙여 “此是謂過矣”라 하지 않고 생략된 것이며, 이때 是의 보어는 명사구가 아닌, 서술절로서 “謂過”인 것이다. 즉, 위의 번역에서 “이것을”이라고 하여 마치 是를 지시대명사처럼 번역한 것으로 오해될 수도 있으나 이는 어디까지나 우리말로 자연스럽게 옮기는 과정에서 붙여준 것일 뿐이지, 是가 지시대명사이기 때문에 그렇게 번역한 것이 아니다. 위의 문장을 역시 원문에 충실하게 번역을 한다면, “허물이 있어도 고치지 않는 것이 바로 허물을 말한다”가 되지만, 우리말로 어색하므로 일반적으로 위와 같이 번역할 따름이다.

 

 

 

景行錄云, 大丈夫, 當容人, 無爲人所容。

 

경행록에 이르기를, 대장부는 마땅히 남을 품어줄지언정(또는 용서할지언정) 다른 사람의 용서를 받는 사람이 되지 말지니라.

 

(字義) ○當은 부사로 마땅히 당. ○容은 품을 용, 용납할 용. 󰄤包容(포용), 容恕(용서). ○無는 毋와 마찬가지로 금지사로도 자주 쓰인다.(=莫, 勿) ○爲는 될 위. ○爲A所+술어= A의 ~하는 바가 되다. 즉 이 구문은 피동형으로 해석을 해준다. 자주 쓰이는 구문이니 알아둘 필요가 있다.

 

 

康節邵先生曰, 聞人之謗未嘗怒, 聞人之譽未嘗喜, 聞人言人之惡未嘗和, 聞人言人之善, 則就而和之, 又從而喜之。 故其詩曰, 樂見善人, 樂聞善事, 樂道善言, 樂行善意, 聞人之惡如負芒刺, 聞人之善如佩蘭蕙。

 

강절 소 선생이 말씀하셨다. 남의 비방을 들어도 아직 당장은 노여워하지 말고, 남의 칭찬을 들어도아직 당장은 기뻐하지 말라. 남이 다른 사람의 악한 점을 말하는 것을 들어도 아직 당장은 부화(附和)하지 말며, 남이 다른 사람의 선한 점을 말하는 것을 들으면 나아가 화응(和應)할 것이며 또 이어서 함께 기뻐해야 하느니라. 고로 그 시에 이르기를 선인(善人)을 보는 것을 즐거워하며, 선사(善事)를 듣는 것을 즐거워 하며, 선언(善言)을 말하는 것을 즐거워하며, 선의(善意)를 행하는 것을 즐거워한다 하였다. 남의 악을 듣기를 마치 가시를 등에 진 것처럼 하고, 남의 선을 듣기를 향초를 허리에 찬 것 같이 할지니라.

 

(字義) ○人은 사람 인. 또는 문맥에 따라 “남, 다른 사람”으로도 해석한다. ○謗은 헐뜯을 방. 여기서는 명사로 쓰였다. ○嘗은 일찍이 상. ○譽는 기릴 예. ○言은 명사로는 “말씀”이란 뜻이고, 술어로는 뒤에 절(節)을 받아서 “~을 말하다.”(say that~)의 뜻이다. ○和는 화할 화. ○則은 앞문장을 가정(if)으로 해석한다. “~하면...”의 뜻이다. ○道는 술어로는 “~을 말하다”의 뜻이다. (=say that...=言) ○負는 (등에)질 부. ○芒은 가스랑이 망. ○刺는 가시 자. ○佩는 (허리에)찰 패. ○蕙는 혜초 혜. 향초로 쓰인다. ○“就而和之, 又從而喜之”에서도 역시 之는 지시대명사․목적어라는 명칭으로는 之의 쓰임새를 온전히 설명할 수 없다. 여기서 之는 무엇을 꼭 지칭하기 위해 쓰인 것이 아니라, 술어 뒤에 之가 붙음으로써 그 술어를 술어답게 만들어주는 어감을 얻고, 어세를 고르게 하기 위해 쓰인 글자이다.

 

 

 

道吾惡者是吾師, 道吾好者是吾賊。

 

내가 악하다고 말하는 사람은 나의 스승이요, 내가 좋다고(좋은 사람이라고) 말하는 사람은 나의 도둑이로다.

 

(字義) ○道는 말할 도. (=say that~~) ○是는 술어로 “~이다”(=is)의 뜻이다. 즉, 是의 주어는 道吾惡者이고, 보어는 吾師이다. ○賊은 도둑 적.

 

 

勤爲無價之寶, 愼是護身之符。

 

근면(勤勉)은 값이 없을 정도로 귀중한 보배요, 근신(謹愼)은 몸을 보호해주는 부적이니라.

 

(字義) ○勤은 부지런할 근. 󰄤勤務(근무), 勤勉(근면), 勤勞(근로). ○爲는 “~이 되다”(is, become)의 뜻이다. ○愼은 삼갈 신. 󰄤謹愼(근신). ○是는 “~이다”(is)의 뜻. ○符는 부적 부.

 

 

景行錄曰, 保生者寡慾, 保身者避名, 無慾易, 無名難。

 

경행록에 이르기를, 생(生)을 보호하는 자는 욕심이 적고, 몸을 보호하는 자는 이름을 (이름이 알려지는 것을) 피한다. 욕심이 없기는 쉬우나, 이름이 없기는 어려우니라.

 

(字義) ○者는 그 앞귀절과 붙어서 명사구가 된다. ○寡~: ~이 적다. ○“~~易, ~~難”의 댓구문은 자주 쓰인다. “~~하는 것은 쉽고, ~~하는 것은 어렵다”의 뜻이다.

 

 

子曰, 君子有三戒, 少之時, 血氣未定, 戒之在色。及其壯也, 血氣方剛, 戒之在鬪。及其老也, 血氣旣衰, 戒之在得。

 

공자께서 말씀하셨다, 군자에게는 3계가(세가지 경계가) 있으니, 어릴적에는 혈기가 미정(未定)하여 경계할 것은 여색에 있고, 그 장성함에 이르러서는 혈기가 바야흐로 굳센지라 경계할 것은 싸움에 있고, 그 늙음에 이르러서는 혈기가 이미 쇠퇴한지라 경계할 것은 얻음에(물욕에) 있느니라.

 

(字義) ○A(명사)+有+B= A에 B가 있다. ○A+在+B= A가 B에 있다. ○戒는 경계 계. “三戒”할 때 戒는 명사이고, “戒之在色”할 때 戒는 술어이다. ○“小之時”에서의 之는 관형격 조사(~의)로 쓰였고, “戒之在色”에서의 之는 어조사(語助詞)로 쓰였다. “술어+之”는 이와 같이 명사구로도 흔히 쓰인다. 여기서도 之는 무엇을 지칭하기 위한 지시대명사가 아님은 두 말할 나위도 없다. 之는 다만, 之앞의 술어를 술어답게 만들어주는 어감을 갖게 하는 역할을 하는 어조사인 것이다. 즉, “戒在色”이라고 쓰면, 戒는 술어가 아닌 명사가 되어버리고 따라서 그 의미는 “경계가 여색에 있다”가 되어 어색해진다. 따라서 戒다음에 之를 붙여 戒之의 戒는 술어가 되도록 하는 어감을 갖게 되며 따라서 그 의미는 “경계할 것은 여색에 있다”가 되어 자연스럽게 되는 것이다. ○其는 주격 또는 소유격 대명사로 쓰인다. 여기서는 君子를 받는 주격 대명사로 쓰였다. ○剛은 굳셀 강. ○衰는 쇠할 쇠.

 

 

孫眞人養生銘云, 怒甚偏傷氣, 思多太損神, 神疲心易役, 氣弱病相因, 勿使悲歡極, 當令飮食均, 再三防夜醉, 第一戒晨嗔。

 

손 진인의 양생명에 이르기를, 성냄이 심하면 기(氣)만 해칠 뿐이고, 생각이 많으면 정신을 크게 손상시킨다. 정신이 피로하면 마음이 쉽게 부림을 받고, 기(氣)가 약하면 병이 잇달아 일어난다. 슬픔과 기쁨을 극에 달하게 하지 말며, 마땅히 음식을 고르게 할 것이다. 재삼 밤에 술 취하지 않도록 하고, 제일 조심할 것은 새벽에 성내는 것을 경계하는 것이다.

 

(字義) ○이 문장은 2.3 2.3으로 끊어 읽고, 神, 因, 均, 嗔이 운(韻)을 맞춘 글자들이므로, 읽으면서 운율을 느껴 보기 바란다. ○眞人은 道를 터득한 사람을 도가(道家)에서 일컫는 존칭이다. ○甚은 심할 심. ○偏은 치우칠 편. 여기서처럼 술어 앞에 붙어 부사로 쓰이는 경우가 많으며 우리말로 해석할 때는 偏+술어+목적어= “오로지 ~만 ~한다”는 식으로 의역하면 자연스럽다. ○太는 부사로 자주 쓰인다. ○疲는 고달플 피. 󰄤疲困(피곤), 疲勞(피로). ○“心役”이란 표현은 한문에서 자주 접하는 관용 표현이다. 우리말로는 “마음이 고달프다. 속썩이다.”쯤으로 번역하면 좋을 듯 싶다. ○易+술어= ~하기 쉽다. 쉽게 ~하다. ○因은 인할 인. ○勿은 금지사로 “~하지 마라”의 뜻이다. ○使+A+술어= A로 하여금 ~하게 하다. ○令+A+술어= A로 하여금 ~하게 하다. 使와 令은 모두 사역동사로 쓰인다. ○晨은 새벽 신. ○嗔은 성낼 진.

 

 

景行錄曰, 食淡精神爽, 觀淸夢寐安。

 

경행록에 이르기를, 먹는 것이 담담하면(맵지도 않고 달지도 않고 맑고 깨끗하면) 정신이 상쾌하고, 보는 것이 맑고 깨끗하면 잠자리가 편안하느니라.

 

(字義) ○淡은 맑을 담. “담백(淡泊)하다. 담담(淡淡)하다. 묽다. 싱겁다”의 뜻이다. ○淸은 깨끗할 청. 맑을 청. ○寐는 잠잘 매.

 

 

 

定心應物, 雖不讀書, 可以爲有德君子

 

마음을 정하고 모든 일에 응하면 비록 글을 읽지 않았다고 해도 그를 유덕군자라 할 수 있느니라.

 

(字義) ○應은 응할 응. 󰄤應接(응접), 應試(응시). ○可는 “~하는 것이 옳다. ~하는 것이 가(可)하다”의 뜻이다. ○以爲는 한 단어로 “~으로 삼다, ~으로 여기다, ~으로 생각하다”의 뜻이다. 따라서 위의 문장을 직역하자면, “유덕군자(有德君子)로 여기는 것(以爲)은 가(可)하다. 옳다”의 뜻이다. 이런 번역은 고어투이지만, 그 문구의 쓰임새를 제대로 파악하는 데에는 오히려 더 편리하므로 이와 같이 직역하는 것이 도움이 된다. 흔히 可를 영어의 “can”(가능의 조동사)쯤으로 동일시 하는데 이는 다소 적확하지 못하다. “can”의 뜻으로는 “可以”가 더 가까우며, “可”는 “~하는 것이 옳다, ~하는 것이 가(可)하다”의 뜻으로 보는 그 어감을 제대로 아는 것이다. 이는 뒤에서 더 자세히 살펴보기로 한다.

 

 

近思錄云, 懲忿如救火, 窒慾如防水。

 

근사록에 이르기를, 분함을 참는 것을 불을 끄듯이 하고, 욕심 막기를 큰 물을 막는 것 같이 하라.

 

(字義) ○2.3 2.3으로 끊어서 읽는다. ○懲은 징계할 징 󰄤懲戒(징계), 懲罰(징벌). ○忿은 분할 분. ○懲忿(징분)은 분함을 억누르다. 참다의 뜻으로 종종 쓰이는 관용구이다. ○救火란 표현은 “불을 끈다”는 의미로 자주 쓰이는 관용적인 표현이다.

 

 

夷堅志云, 避色如避讐, 避風如避箭, 莫喫空心茶, 少食中夜飯。

 

이견지에 이르기를, 여색 피하기를 원수 피하는 것처럼 하고, 바람(남녀관계를 빗댐) 피하기를 화살 피하는 것처럼 하라. 빈 속에 차를 마시지 말고, 한 밤중의 식사는 적게 먹을지니라.

 

(字義) ○2.3 2.3으로 끊어 읽고, 箭과 飯은 운(韻)을 맞춘 것임. ○箭은 화살 전. ○空心茶와 中夜飯은 굳이 글자를 풀어서 해석하지 말고, 한 단어(명사)처럼 읽는 것이 좋을 듯하다. 물론 이 글을 쓴 사람이 만든 고유명사(?)이겠죠.

 

 

荀子曰, 無用之辯, 不急之察, 棄而勿治

 

순자께서 말씀하셨다. 쓸데없는 논쟁과 급하지 않은 살핌(고찰)은 버려서 다루지마라.

 

(字義) ○辯은 말잘할 변, 논쟁할 변. 󰄤辯護士(변호사), 論辯(논변). ○急은 급할 급. ○棄는 버릴 기. 󰄤棄却(기각), 쓰레기投棄(투기). ○治는 다스릴 치. 의미가 파생되어 ~을 다루다. 조작하다의 뜻도 있다. 󰄤難治病(난치병).

 

 

 

子曰, 衆惡之, 必察焉。衆好之, 必察焉。

 

공자께서 말씀하셨다. 모든 사람이 미워하더라도 반드시 그에 대해 살필 것이며, 모든 사람이 좋아하더라도 반드시 그에 대해 살필 것이로다.

 

(字義) ○惡는 미워할 오. ○之는 무엇을 특별히 지칭하기 위한 대명사라기 보다는, 다만 문장의 균형감을 주기 위해 술어 뒤에 붙여준 글자이다. 즉, “衆惡”(중오)라고만 하면, 문장이 불완전하기 때문에 이를 방지하고 어세를 고르게 하기 위해 之를 붙여준 것이다. ○焉(언)은 술어와 붙어서(술어+焉) 그 술어의 대상을(목적어를) 내포하기도 하고, 또는 단순히 처소격의 의미를 갖는 종결형 어조사로 쓰인다. 흔히 焉을 於之와 같다고 설명하나 이는 잘못된 것이다. 之는 술어뒤에 붙는 어조사일 뿐, 지시성(指示性)이 명확한 지시대명사로서의 목적어가 아니기 때문에 전치사 於의 목적어가 될 수 없다. 즉, 지시성이 명확한 是나 此와 같은 지시대명사는 於是, 於此라는 문구가 가능하며 또한 한문에서 종종 쓰이기도 하지만, 지시성이 거의 희박한 之는 於之라는 문구가 성립될 수 없으며 또한 한문에서 절대로 쓰이지도 않는 가공의 문구인 것이다. 흔히 焉을 於之와 같다고 하여 之를 마치 목적어인양 설명하는 것은 之를 그 지시성(指示性)에만 초점을 두었을 뿐, 之의 쓰임새를 온전히 파악하지 못한 데서 나온 오류인 것이다. 따라서 있지도 않은 문구를 가지고 焉을 설명하는 것은 참으로 가소로운 일이다.

 

酒中不語, 眞君子, 財上分明, 大丈夫。

 

술 먹는 중에 말하지 않는 것은 진군자(眞君子, 참된 군자)요, 재산상 분명한 것은 대장부로다.

 

 

 

萬事從寬, 其福自厚。

 

만사에 너그러움을 쫓으면 그 복이 저절로 두터워지느니라.

 

(字義) ○寬은 너그러울 관. 󰄤寬大(관대). ○厚는 두터울 후 󰄤重厚(중후).

 

 

太公曰, 欲量他人, 先須自量, 傷人之語, 還是自傷, 含血噴人, 先汚其口。

 

태공께서 말씀하셨다. 타인을 헤아리려면 모름지기 자신부터 먼저 헤아려야 할 것이다. 남을 해치는 말은 도리어 자신을 해치는 것이요, 피를 입에 물고 남에게 뿜는 것은 먼저 자신의 입을 더럽히는 것이니라.

 

(字義) ○量은 헤아릴 양. ○“自+술어”의 용법은 지금 우리말에도 많이 쓰이고 있다. 따라서 읽을 때는 “自+술어”를 한 단어처럼 보는 것이 해석하는 데 도움이 된다. 󰄤自殺, 自嘲, 自退, 自祝. ○還(환)은 부사로 “다시, 도리어, 도로”의 뜻으로 자주 쓰인다. ○是는 “~이다”(is)의 뜻. 이때 주어는 傷人之語로서 문맥상 알 수 있으므로 是앞에 지시대명사 같은 것을 굳이 써주지 않는다. ○還是~~: 도리어 ~이다. 이와 같이 “부사(또는 대명사)+是”는 한문에서 자주 쓰이는 용법이니 알아둘 필요가 있다. 󰄤還是~: 도로 ~이다. 只是~ : 단지 ~이다. 總是~ : 모두 ~이다. 都是~: 모두 ~이다. 亦是~: 또한 ~이다. 등등. ○含은 품을 함. 󰄤包含(포함). ○噴은 뿜을 분. 󰄤噴水(분수). ○汚는 더러울 오. 󰄤汚染(오염). 여기서는 타동사로 쓰였다. “~을 더럽히다”의 뜻.

 

 

凡喜無益, 惟勤有功。

 

무릇 희롱하는 것은 이로움이 없고, 오직 부지런한 것이 공이 있느니라.

 

(字義) ○凡은 ①무릇 범. ②모든 범. ③범상할 범. ①과 ②의 뜻은 별 차이가 없다. 즉, 위의 문장에서 凡喜를 “모든 희롱”이라고 해도 된다. 다만 문장의 댓구상 “惟”와 댓구를 맞춰서 凡을 ①의 뜻으로 풀었다.

 

 

太公曰, 瓜田勿躡履, 李下不整冠。

 

태공께서 말씀하셨다. 오이밭에서 (손을 내려) 신을 고쳐 신지 말 것이요, 오얏(자두) 나무 아래에서는 (손을 올려) 관을 고쳐 쓰지 말 것이다.

 

(字義) ○2.3 2.3으로 끊어 읽는다. ○瓜는 외(오이) 과. ○躡은 신 신을 섭. ○履는 신 리. 술어로는 “밟을 리”의 뜻도 있다. ○整은 정돈할 정. ○不도 역시 勿처럼 금지사로 쓰인다.

 

 

景行錄曰, 心可逸, 形不可不勞。道可樂, 身不可不憂。形不勞, 則怠惰易弊。身不憂, 則荒淫不定。故, 逸生於勞而常休, 樂生於憂而無厭, 逸樂者憂勞其可忘乎。

 

경행록에 이르기를, 속마음은 편히 할 수 있을지언정 겉모습을 수고롭게 하지 않을 수 없으며, 도(道)는 즐길 수 있을지언정 몸을 근심케 하지 않을 수 없느니라. 겉모습을 수고롭게 하지 않으면 게을러져 폐단이 되기 쉽고, 몸을 근심케 하지 않으면 황폐하고 음란해져 (정신이) 안정되지 않는다. 그러므로 편안함은 수고로운 가운데 생겨서 늘 휴식이 있는 것이요, 즐거움은 근심하는 가운데 생겨서 염증을 느끼지 않게 되는 것이니, 편안해 하고 즐길 수 있는 자가 근심과 수고로움, 그것을 어찌 잊을 수 있겠는가?

 

(字義) ○이 문장 역시 댓구절을 파악하며 읽으면 해석하는데 도움이 된다. ○“心可逸”에서 心은 주어가 아니라 逸의 목적어이다. 이와 같이 목적어를 도치해서 “목적어+可+타동사”의 어순으로 쓰는 경우가 많이 있다. 뒷 문장에서도 이와 마찬가지이다. ○逸은 편안할 일. ○形은 형체 형. ○不可不은 “~하지 않을 수 없다”의 뜻. ○則은 앞 문장을 가정으로 해석한다. ○怠는 게으를 태. ○惰는 게으를 타. ○幣는 폐단 폐. 여기서는 술어로 쓰였다. ○生은 타동사로 ①~에 살다. ②~을 낳다. ~을 생기게 하다는 뜻이고, 자동사로는 “생기다”의 뜻이다. ○生於~= ~에서 생기다. ○其는 일반적으로 주격 또는 소유격 대명사로 쓰이지만, 여기서는 “憂勞”와 동격을 이루며 목적격 대명사로 쓰였다. 이처럼 其가 동격을 이루며 쓰이는 예는 많으며 특히 동격일 경우는 주로 주격이지만, 여기서처럼 목적격이 될 때도 있다. 동격의 其는 반드시 바로 그 앞 문구와 동격을 이룬다. ○乎는 일반적으로 의문문에서 의문형 어조사로 쓰인다.

 

 

●可와 可以, 그리고 可와 不可

 

可와 可以는 모두 우리말로 “~할 수 있다”로 번역된다. 그러나 그 각각의 어감과 뜻에는 미묘한 차이가 있으니 구분하여야 할 것이다. 可는 “~할 수 있다, ~하는 것이 옳다. ~하는 것이 가(可)하다, ~해도 된다”의 뜻으로 不可와 대칭을 이루는 말이다. 즉, 不可는 “~할 수 없다, ~하는 것이 불가(不可)하다. ~해서는 안된다”의 뜻으로 이에 대칭되는 말이 바로 可이다. 반면에 可以는 단순히 “~할 수 있다”의 뜻으로 가능을 나타내는 말로 굳어진 한 단어이다. 즉, 다시 말하면, 可는 말하는 사람의 가치판단이 개재되어 있지만, 可以는 말하는 사람의 가치판단없이 단순히 “~할 수 있다”의 뜻으로 가능만을 나타낼 뿐이다. 위의 문장에서도 心可逸은 단순히 가능만을 나타내는 것이 아니라, 말하는 사람의 가치판단이 개재되어 있으므로, “마음은 편안히 해도 된다”로 번역될 수 있으며, 단순히 가능만을 나타내는 “마음은 편안하게 할 수 있다”의 번역으로는 그 어감을 살리기에 다소 부족한 면이 없지 않아 있다.

 

○또한, 可는 다소 관용적으로 굳어진 다음과 같은 표현들이 있다.(이때는 가치판단의 뜻이 없다)

可見~; ~임을 볼 수 있다. ~임을 알 수 있다.

可知~; ~임을 알 수 있다.

可謂~; ~라고 이를 수 있다. ~라고 말할 수 있다.

可免~; ~을 면할 수 있다.

 

○그리고 아래와 같이 “可+술어”가 형용사적으로 쓰이는 경우도 있다.

可憐(가련)하다, 可笑(가소)롭다, 可恐(가공)할~, 可觀(가관)이다, 可變(가변)적이다.

 

 

 

耳不聞人之非, 目不視人之短, 口不言人之過, 庶幾君子。

 

귀로는 남의 그릇됨을 듣지 아니하고, 눈으로는 남의 단점을 보지 아니하며, 입으로는 남의 과실을

말하지 말아야 거의 군자에 가까우니라.

 

(字義) ○庶는 거의 서. ○幾는 거의 기. ○“庶幾~” 는 관용구로 “~에 거의 가깝다. 거의 ~이다”의 의미로 자주 쓰이는 한 단어이다.

 

 

蔡伯喈曰, 喜怒在心, 言出於口, 不可不愼也。

 

채백개가 말하였다. 희로(喜怒)는 마음에 있고 말은 입에서 나오는 것이니, 삼가지 않을 수 없노라.

 

○出於~ :~에서 나오다. ○不可는 “~하는 것은 불가(不可)하다. ~해서는 안된다”의 뜻. ○不可不+술어: ~하지 않을 수 없다. ~하지 않으면 안된다.

 

 

宰予晝寢, 子曰, 朽木不可雕也, 糞土之墻, 不可圬也。

 

재여가 낮잠을 자거늘, 공자께서 말씀하셨다. 썩은 나무에는 새길 수가 없으며, 썩은 흙으로 쌓은 담장은 흙손질을 할 수도 없느니라.

 

(字義) ○재여(宰予)는 공문십철(孔門十哲)의 한 사람으로 언변에 능했다. 윗글은 배운 것을 실천하지 않고 언변에만 능한 재여에게 일침을 가하는 공자의 말씀이다. 논어의 원문을 읽어 보면 이 뒤에 생략된 내용은 이러하다. “말과 행동이 일치하지 않는 것을 재여를 통해서 나는 알게 되었고, 이로 인해 사람을 볼 때 그 말만 믿는 것이 아니라 그 행동까지도 살피게 되었다”라고 재여를 심하게 꾸짖는 공자의 말씀을 볼 수 있다. ○朽는 썩을 후. 󰄤不朽(불후)의 명작. ○雕는 彫와 통하는 글자로 “새길 조.” ○糞은 똥 분. ○糞土는 한 단어로 “썩은 흙”을 뜻한다.즉, 똥같은 흙이란 뜻이다. ○墻은 담 장. ○圬는 흙손질할 오.

 

 

紫虛元君誠諭心文曰, 福生於淸儉, 德生於卑退, 道生於安靜, 命生於和暢, 患生於多慾, 禍生於多貪, 過生於輕慢, 罪生於不仁。

 

자허원군의 성유심문에 이르기를, 복(福)은 청렴하고 검소한 데서 생기고, 덕(德)은 자신을 낮추고 물러나는 데서 생기며, 도(道)는 편안하고 고요한 가운데서 생기고, 명(命)은 화창한 가운데서 생기며, 우환(憂患)은 욕심이 많은 데서 생기고, 화(禍)는 탐욕이 많은 데서 생기며, 과실(過失)은 경만한 가운데서 생기고, 죄(罪)는 어질지 못한 데서 생긴다.

 

(字義) ○원문이 길어서 4단락으로 나누어서 실었다. ○자허원군은 도가(道家)의 사람이다. ○生於~: ~에서(~로부터) 생기다. ○淸은 맑을 청, 깨끗할 청. ○儉은 검소할 검. ○暢은 화창할 창, 통할 창. ○慢은 게으를 만. 󰄤怠慢(태만).

 

 

戒眼莫看他非, 戒口莫談他短, 戒心莫自貪嗔, 戒身莫隨惡伴。無益之言莫妄爲, 不干己事莫妄爲。尊君王孝父母, 敬尊長奉有德, 別賢愚恕無識。

 

그러니, 눈을 경계하여 남의 그릇됨을 보지 말며, 입을 경계하여 남의 단점을 말하지 말고, 마음을 경계하여 탐내거나 성내지 말며, 몸을 경계하여 악한 친구를 따르지 말 것이다. 무익한 말은 망령되이 하지 말 것이며, 자기에게 간섭되지 않는 일은 망령되이 하지 말 것이다. 오로지, 군왕을 받들고 부모에게 효도하며, 어르신들을 공경하고 유덕(有德)한 자를 받들며, 현명한 자와 어리석은 자를 가리고 무식한 자를 용서하라.

 

(字義) ○戒는 경계할 계. ○嗔은 성낼 진. ○伴은 짝 반. ○妄은 망령될 망. 여기서는 부사로 쓰였다. 󰄤 妄動(망동), 妄發(망발). ○干은 간섭할 간. 󰄤干涉(간섭), 干與(간여). ○尊은 높을 존. 첫번째 尊은 술어로 쓰인 것이고, 尊長의 尊은 명사로 쓰인 것이다. 특히 尊長은 지금까지도 쓰이는 단어이다.

 

 

物順來而勿拒, 物旣去而勿追, 身未遇而勿望, 事已過而勿思。聰明多暗昧, 計算失便宜, 損人終自失, 依勢禍相隨, 戒之在心, 守之在氣。

 

일이 순순히 오거든 막지 말며, 일이 이미 자나갔거든 쫓지 말 것이다. 몸이 아직 때를 만나지 못해도 바라지 말 것이요, 일이 이미 지나갔거든 더이상 생각하지 말 것이다. 총명해도 어둡고 우매한 구석이 많으며, 미리 계산을 해서 (계획을 다 짜 맞춰 놓았더라도) 편의를 잃을 수 있는 것이니라. 남을 손상시키면 끝내는 내 자신이 손실을 입을 것이요, 권세에 의존하면 화가 서로 따르리라. 경계하는 것은 마음에 있는 것이요, 지키는 것은 기(氣)에 있는 것이니라.

 

(字義) ○順은 좇을 순. 순응할 순. ○拒는 막을 거. 󰄤拒絶(거절). ○已는 이미 이. ○過는 명사로는 “과오, 과실, 허물”이란 뜻이고, 술어로는 지날 과. ○昧는 어두울 매. 󰄤愚昧(우매). ○便宜(편의)는 지금도 쓰이는 말이다. ○損은 덜 손. “~에게 손해를 끼치다. ~을 손상시키다”의 뜻이다. ○依는 의지할 의. ○A+在+B= A가 B에 있다. ○之는 “술어+之”가 명사구로 쓰인 것이다.

 

 

爲不節而亡家, 因不廉而失位。勸君自警於平生, 可歎可警而可畏。上臨之以天鑑, 下察之以地祇, 明有王法相繼, 暗有鬼神相隨, 惟正可守, 心不可欺, 戒之戒之。

 

절제(절약)하지 못하여 집안을 망치고, 청렴하지 못하여 (벼슬)자리를 잃게되는 법! 그대에게 권하노니, 평생 동안 스스로 경계하여여 할지니, 탄식할 만하고, 경계할 만하며, 두려워할 만한 것이다. 위로는 천감(하늘의 거울)로 임하시고, 아래로는 지신(地神)으로 살피나니, 밝은 곳에서는 왕법(王法)이 서로 이어지고, 어두운 곳에서는 귀신이 있어 서로 따르나니, 오로지 正(올바름)만을 지켜야 할 것이요, 마음을 속여서는 안되느니라. 이를 경계하고 경계하라.

 

(字義) ○爲는 ①할 위 ②위할 위 ③될 위 ④~으로 삼다. 등등의 4가지 뜻이 있다. 이때 ②의 뜻이 파생되어 “이유”를 나타내기도 한다. 즉, “~때문이다”로 의미가 확장되어 쓰이기도 한다. 위에서도 爲는 그 뒷문장 因과 댓구를 이루며 “이유”를 나타내는 뜻으로 쓰였다. ○節은 술어로 “절약(절제)할 절” 여기서는 不다음에 쓰였으므로 술어임을 짐작할 수 있다. ○勸은 권할 권. ○警은 경계할 경. ○可歎可驚而可畏에서 “可+술어”는 모두 형용사적으로 쓰인 것이다. ○臨之, 察之에서 之는 모두 무엇을 특별히 지칭하는 대명사가 아니며 다만, 문장의 균형감과 안정감을 줌으로써 어세, 어기 등을 고르기 위해 써준 허사(虛辭)에 불과하다. 마지막의 戒之도 마찬가지이다. ○祇는 지신(地神) 기. ○欺는 속일 기. ○마지막 구절의 “惟正可守, 心不可欺”를 일부 책에서는 “오로지 올바라야 지킬 수 있으며, 마음을 속일 수는 없다”라고 번역을 하였는데, 이는 엄밀히 따지자면 적확한 번역이 아니다. 이는 可와 不可의 미묘한 뜻을 제대로 살리지 못하고 단순히 “가능”의 뜻으로만 可와 不可를 보았기 때문이다. 여기서 正은 술어가 아니라, 守의 목적어이며, 可는 단순히 “가능”을 나타내는 글자가 아니라, 말하는 사람의 가치판단이 개재되어 있으므로, 다음과 같이 직역을 할 수 있다. “오로지 올바름을 지키는 것이 可하고, 마음을 속이는 것은 不可하다”의 뜻으로 4.4의 댓구를 이루는 문장인 것이다. 바로 이와 같이 직역을 하는 것이 오역(誤譯)을 막을 수 있고, 또한 그 글자의 미묘한 어감을 제대로 얻을 수 있을 것이다.

 

 

 

正己篇終